마음은 베일이자 거울입니다.

The heart is both a veil and a mirror.

마음은 베일이자 거울입니다. 생각에 매달리면 자아의 빛을 가리게 됩니다. 마음이 고요해지면 그 빛을 완벽하게 선명하게 반사합니다.

요가 수트라에서 “요가 치타-브리티-니로다(Yogaḥ citta-vṛtti-nirodhaḥ)”는 요가를 강제가 아닌 기억으로 마음의 요동을 멈추는 것이라고 말합니다. 마음이 집착을 멈출 때, 자아는 결코 잃어버리지 않은 존재로 드러납니다.

바가바드 기타에서 “아트마남 아트마나 파샤(Ātmanam ātmanaḥ paśya)”는 자아가 자아에게 보이도록 하라는 것입니다. 생각을 통해서 아는 것이 아니라, 의식이 자신의 존재를 확인하기 위해 마음을 필요로 하지 않는다는 것을 조용히 인식하는 존재를 통해서입니다. 그것은 단순히 생각 이전에도, 생각 이후에도, 생각 아래에도 존재합니다.

마음이 내면의 고요함에 고개를 숙일 때, 마음은 투명해지고, 그 안에서 영원한 증인이 자신을 드러냅니다.

저항으로 마음을 침묵시킬 필요가 없습니다. 보는 것 속에서 마음이 녹아내리도록 두세요. 생각이 아니라 자각 그 자체로 바라보세요.

이것이 인식의 알파이자 오메가입니다. 거울이 더 이상 반사하지 않고, 한때 드러내고자 했던 빛과 하나가 되는 순간입니다.

@nuri_sunshine

The heart is both a veil and a mirror.

The heart is both a veil and a mirror. If you cling to your thoughts, you will cover the light of your ego. When the mind becomes calm, it reflects the light perfectly clearly.

In Yoga Sutra, “Yogaḥ citta-vṛtti-nirodhaḥ” refers to yoga as stopping the fluctuations of the mind with memory, not forced. When the mind ceases to obsess, the ego is revealed to be something that has never been lost.

In Bhagabad Gita, “Atmanam Atmana Pasha (Ātmanam ātmanaḥ paśya)” is to make the ego visible to the ego. It is not through thought, but through a being who quietly recognizes that consciousness does not require the mind to confirm one's existence. It simply exists before, after, and under.

When the mind bows to its inner stillness, the mind becomes transparent, and in it the eternal witness reveals itself.

You don't have to silence your mind with resistance. Let your mind melt in what you see. Look at it with awareness, not thought.

This is the alpha and omega of perception. It is the moment when the mirror no longer reflects, but becomes one with the light it once wanted to reveal.

@nuri_sunshine